ЗАГАДКИ ДРЕВНИХ АРТЕФАКТОВ
Всё о жертвоприношениях.
Жертвоприношение, обряд подношений даров сверхъестественным существам, один из основных видов культовой практики обских угров. Согласно традиционному мировоззрению ханты и манси, это единственный способ добиться расположения духа или божества. Жертвоприношение может быть индивидуальным или коллективным — при участии и руководстве жреца или шамана. Жертвами являются домашние животные (олень, лошадь, бык, баран, петух). Дикие животные являются собственностью духов или божеств, которые по этой причине не испытывают в них надобности. Исследователи сходятся во мнении о сравнительно недавнем включении рогатого скота в число жертвенных животных. Жертвоприношение осуществлялось накануне начала охотничьих и рыболовных промыслов, во время болезни или эпидемии, при посещении духа-хозяина местности, реки, покровителя рода и в других случаях. Во время бескровного жертвоприношения предполагалось, что божество и присутствующие участвуют в совместной трапезе.
Кровавое жертвоприношение предполагало отправление животного божествам, поэтому струя крови при заклании должна идти в сторону предполагаемого обитания божества. Шкура жертвенного животного с головой и копытами вывешивалась на наклонную жердь или дерево. Иногда её хранили в лабазе, однако уже в ХIХ в. распространился обычай хранить её три или семь дней, а затем продавать. В прошлом был распространён обычай посвящения животного какому-либо божеству. Такое животное требовало к себе заботливого отношения, доживало до старости, а затем забивалось. На Васюгане жизнеподательнице Анки-Пугос посвящали лошадь белой или пегой масти, ханты Казыма посвящали Калтащ лошадь или оленя.
К жертвоприношениям животных по значимости приравнены жертвоприношения вещей, среди них особое место занимают цельные шкурки пушных зверей. Однако они рассматривались как материал для изготовления одежды духа и уже в начале ХIХ в. стали заменяться тканью. Иногда духам, божествам и жертвовалась одежда в виде халатов из ткани (от миниатюрных до громадных). Как правило, это осуществлялось в тех же местах, где вывешивались шкуры лошади. Жертвоприношения для божеств состояли из предметов первой необходимости: стрелы или детали снаряжения, копья, мечи, котлы, глиняные горшки и др. Однако духам никогда не жертвовали средства передвижения: считалось, что существам более высокого ранга, чем человек передвигаться не составляет труда. Особую группу составляют жертвоприношения в виде металлических предметов, зеркал, монет, серебряных тарелочек, колоколец-шаркунцов, бус, низок бисера. Такие вещи оставлялись в берестяных куженьках или деревянных сундучках, хранимых в местах предполагаемого обитания духов. В источниках имеются указания на наличие в далёком прошлом человеческого жертвоприношения, что было проявлением фетишистской концепции, уравнивающей человека с миром вещей.
Жертвоприношения позволяли людям “выйти на контакт” с духами. Жертва (или ее обещание) обязывали духа услышать монолог-обращение к нему человека и “ответить действием”, т.е. удовлетворить просьбу жертвователя. Каждая вновь принесенная жертва в очередной раз разрушала барьер между человеком и духом. Из существа, стоящего над человеком, дух «превращался» в «делового партнера». Жертву приносили, по большому счету, для того, чтобы обеспечить поддержание миропорядка.
Коренным жителям Приобья известны кровавые и бескровные жертвоприношения. Кровавая жертва — йир. Считается, что она позволяет установить непосредственную связь с божеством или духом. Каждый человек должен был в течение жизни принести по семь голов скота в жертву одному из главных божеств.
Главным жертвенным животным была лошадь. Ее приносили верховному божеству Нуми-Торуму, который, согласно мировоззрению манси, управляет людьми и определяет срок жизни каждого человека и людей в целом, а также его младшему сыну Мирсуснехуму. Последний особо почитался манси, поскольку считался главным покровителем людей, посредником между ними и Нуми-Торумом. Одно из имен Мирсуснехума — «За миром наблюдающий человек». Его представляют в виде всадника на белом коне, обитающего на уровне облаков и в то же время живущего на земле. При камлании шаманы в первую очередь обращались к Мирсуснехуму. Перед домом выставляли специальные серебряные тарелочки — под копыта коня, когда всадник приземлялся.
Нуми-Торуму и Мирсуснехуму в жертву «шла» белая лошадь. Выбирали в основном жеребенка. Любимой жертвой домашних богов считался петух. По некоторым данным, он был вообще наиболее предпочтительной жертвой: громко поет, находится ближе всего к богу, рано просыпается и будит бога. «Петух — самая высокая жертва». Церемония кровавого жертвоприношения была детально разработана и строго соблюдалась. Особенно это касается жертвоприношения лошади.
Бескровное жертвоприношение — пори. В первую очередь, это еда и питье — пурлы. («угощение, пожертвование»): мясо, хлеб, рыбий жир, специальная ритуальная каша «соламт», вино, водка. В конце ХХ — начале XXI в. неотъемлемой частью трапезы присутствующих на жертвоприношении стали покупные продукты. Обязательный атрибут жертвоприношений — узкая полоска ткани (арсын), в угол которой завязывали монету. Это главная жертва на женских культовых местах. Вообще ткань — одна из основных составляющих, связанных с почитанием духов и жертвоприношениями. Одежда изображений духов чаще всего делалась из ткани. Фигуры духов на женских культовых местах также были из ткани. Покрывала с изображениями Мирсуснехума вывешивали на перекладинах во время жертвоприношения или стелили на стол и ставили перед ними еду. Полоски ткани повязывали на шею жертвенного животного перед закланием.
Платки играют заметную роль в обрядности обских угров. Они находятся на разных святилищах — рядом с духами в качестве жертвы и в качестве их одежды. Из платков во время жертвоприношения связывали подобие антропоморфных фигур. Женщина во время жертвоприношения самому покровителю оленеводов Нёройке готовила подношение женам богов и духов, которые «приглашались» на данный обряд со стороны участвующих в нем женщин. На основу из платков она накручивала другие платки («одевала») с завязанными в их углы монетами: в светлые — монеты белого цвета, в черный — медные («красные»). Черный платок жертвовался в данном случае жене Хульотыра — хозяина Нижнего мира.
Территория, на которой находились святилища, считалась священной (ялпынг маа — ‘святая земля’). Там нельзя было охотиться, ловить рыбу, собирать ягоды, рубить деревья. По словам одного из информантов, это земля, где плодится зверь, птица, рыба — «туда идут разные звери, размножаются там, а затем расходятся в разные стороны. Это связано с богами». Центром священной земли было место, где происходило «угощение» духов, т.е. жертвоприношение. Это площадка с культовыми сооружениями, чаще в виде свайных или наземных амбаров, в которых и рядом с которыми помещались изображения духа покровителя, его жены, слуг, воинов. На таких святилищах совершались коллективные жертвоприношения как периодически, так и окказионально. Они связаны с духом-покровителем селения и промысловыми культами. Традиционно доступ на территориальные и поселковые святилища имели только мужчины — представители фамилий, ведущих происхождение от предка — покровителя определенного селения, другие мужчины — в сопровождении хранителя. В ХХ в. некоторые из этих святилищ стали доступны и пожилым женщинам, которые, впрочем, должны были находиться в 20–30 м от места, где располагались изображения духов и где присутствовали совершавшие обряд мужчины.
Женские культовые места не считались священной территорией. Там проводили жертвоприношения с целью обеспечения благополучия и здоровья членов семьи. Чаще всего объектом почитания было дерево или группа деревьев с прикладами, главным образом в виде лоскутков ткани. Наиболее распространенная жертва в домашних святилищах — пища и спиртное. Еду ставили на полку рядом с ящиком, где держали изображения духов, на чердаке около трубы, на подоконнике, на печке. Жертвователем мог быть любой человек. Каждый на протяжении своей жизни оказывался в ситуации, когда ему требовалась помощь духов. В общении с личными духами-покровителями человек мог обойтись без посредничества. Другие представители мира людей требовались тогда, когда нужно было обращаться к духам более высокого ранга или богам. Тогда на первый план выступали лица, которых принято называть ритуальными специалистами. Такие культовые места известны и в границах селения. Во время жертвоприношений на святилищах духов-покровителей главным действующим лицом считался хранитель изображения духа. Хранитель — ялпынгкан урне хум — отвечал как за само изображение, так и за сохранность всего, что было на святилище. Он должен был поддерживать в надлежащем состоянии все объекты, изображение духа, «разговаривать» с духом, объясняя, кто и с какой целью пришел к нему, «угощать» его во время жертвоприношения и в целом руководить ритуалом. Одна из функций хранителя — смена одежды духа. Это делалось периодически. Например, на культовом месте в верховьях р. Ляпин одежду духа меняли раз в год. Это делали самые старые и уважаемые мужчины (вероятно, один из них был хранителем). В обязанности хранителя входила и «передача» духу жертвы тех, кому не положено присутствовать на святилище или кто не смог по каким-то причинам непосредственно участвовать в обряде. В прошлом хранители наиболее значимых духов объезжали «подвластную» этим духам территорию и собирали для них дары. Функции хранителя передавались по наследству только мужчине — представителю основной линии фамилии, которая хранила изображение духа-покровителя. Если же он отсутствовал, то представителю боковой ветви. По моим данным, хранителем не обязательно был старший по возрасту мужчина. Главное для него — знание традиций. Хранители проходили обучение в специальном доме. Между собой они говорили на «потайном» языке.
Древние ханты, народ, обитавший в древности на территории современной России, известны своими необычными культовыми обрядами, включавшими жертвоприношения. Эта практика – обязательная составляющая их религиозной и культурной жизни, которую исполняли с особым почтением и трепетом. Одной из основных причин, по которой древние ханты приносили жертвы, было обращение к высшим духам и божествам своей пантеона. Представители этноса верили в то, что каждый объект природы обладает своим животворящим началом, которое нужно почитать и просить ощутимо влиять на свою жизнь и окружающий мир. Жертвоприношения служили, таким образом, своеобразным обрядом сильного и глубокого контакта с великими силами природы. Жертвоприношения, которыми занимались древние, отражали их глубокую веру в магическую силу предметов и поклонение сверхъестественным силам природы. Они рассматривали эти ритуалы как неотъемлемую часть своей культуры и религии, чтобы поддержать гармонию во всех сферах своей жизни. Эти обряды позволяли им сохранить связь с высшими духами и богами, ощутить их поддержку, а также видеть в них существа, способные влиять на окружающую их реальность.
Почему же в современном мире жертвоприношения, столь длительная и по-видимому вполне эффективная тысячелетняя практика сошла на нет и превратилась в набор непонятных действий и движений.
Современный мир — это эпоха комфорта, удобств и различных улучшений, которые непосредственно влияют на наш образ жизни. Вместе с тем, современные люди все реже приносят жертвы, даже в ситуациях, когда это является необходимостью. Это явление может стать предметом глубокой рефлексии и наблюдения со стороны науки. Почему же современные люди не приносят жертвы?
Одной из возможных причин этого явления может быть смена шкалы ценностей в обществе. В прошлом жертва часто рассматривалась как выражение преданности определенным принципам или идеалам. Однако, с появлением материального в избытке, приношение жертвы, особенно в понимании отказа от чего-либо, может быть воспринято как лишний и необоснованный шаг в сторону неудобства или утраты удобств.
Другой возможной причиной склонности к неприношению жертв может являться изменение понимания самого понятия «жертва». В определенных контекстах, каждодневные мелкие жертвы, приносимые современными людьми, могут быть просто не осознаны как таковые. С развитием технологий и насаждением быстрого питания в культуре, уделяемое внимание маленьким жертвам, таким как затрата времени на здоровое приготовление пищи или физическая активность, снижается, поскольку в сравнении с более значимыми проблемами они кажутся незначительными.
Также, современное общество все больше склоняется к индивидуализму и усилению самосознания. Жертвенность требует от нас снятия фокуса с самого себя и обращения внимания на нужды других. Однако, в мире, где повышение самооценки и удовлетворение своих собственных желаний становятся приоритетом, жертвенность может рассматриваться как потенциальная потеря собственного времени или ресурсов.
Наконец, необходимо отметить, что современные люди сталкиваются с изобилием выбора, что также может сказываться на их отношении к жертве. В мире, где имеется огромное количество альтернативных вариантов и возможностей, современные люди становятся более требовательными к себе и постоянно стремятся найти наиболее выгодные и удобные варианты, далекие от приношения жертв.
Таким образом, нежелание или отсутствие приношения жертв в современном обществе может быть обусловлено несколькими факторами: сменой ценностей, изменением понятия «жертва», усилением индивидуализма и возросшим количеством выбора. Однако, необходимо осознавать, что приношение жертвы может быть не только выразителем наших ценностей, но и способом развития и самопознания, ведя к глубокому альтруизму (то есть с приношением в жертву своих выгод в пользу блага другого человека, других людей или в целом — ради общего блага) и укрепляя наши взаимоотношения с окружающими людьми.
В современном мире мы наблюдаем удивительную тенденцию – всё меньше места остаётся для жертвоприношений. Прошлые эпохи, будь то античность, средневековье или племенные общества, были пропитаны ритуалами, в которых жертвоприношения занимали центральное место. Но почему сегодня люди перестали приносить жертвы? Стоит ли упрекать современное общество в отказе от этого веками укоренившегося обряда?
С одной стороны, кажется, что идея жертвоприношений утратила свою актуальность в нашем современном мире, основанном на научном и техническом прогрессе. Раньше люди приносили жертвы богам, чтобы обеспечить себе благополучие, плодородие земли и защиту от бедствий. Сейчас же, благодаря современным достижениям в области медицины, сельского хозяйства, науки и технологий, мы имеем больше контроля над своей судьбой. Мы более уверены в своих способностях и знаниях, чем когда-либо прежде. Поэтому многие считают, что нет необходимости приносить жертвы, так как мы можем обрести желаемое самостоятельно.
С другой стороны, не следует пренебрегать значимостью жертвоприношений для современных обществ. Пусть в другой, более явной форме, но они вполне существуют. Например, мы часто предлагаем свои жертвы во имя карьеры и финансового благополучия. Люди приносят в жертву своё время, усилия и личные желания ради достижения карьерных вершин. Они жертвуют своими мечтами, чтобы обрести материальное благополучие и обеспеченную жизнь. Также существуют и другие формы жертвоприношений, например, в пользу семьи или общества, когда мы отказываемся от своих личных потребностей и комфорта, чтобы удовлетворить нужды других людей.
Таким образом, можно сказать, что хотя формы и значимость жертвоприношений в современном мире изменились, они по-прежнему существуют. Мы просто не всегда осознаём их истинные проявления. И хотя количественно жертвоприношения, возможно, стали меньше, их символическая значимость и вклад в нашу жизнь остаются непреложными. Мы приносим жертвы не только богам, но и другим ценностям и идеалам, нуждающимся в нашем внимании и поддержке.
Шаманизм и анимизм — две древние религиозные традиции, которые имеют корни в первобытных обществах и культурах. Шаманизм представляет собой религиозную и мистическую практику, основанную на вере в существование сверхъестественных сил и духовного мира. Шаманы, как посредники между миром духов и людьми, выполняют разнообразные функции, такие как лечение, предсказание будущего и ритуалы.
Анимизм, с другой стороны, представляет собой веру в то, что все объекты и явления природы обладают душой и собственным сознанием. В анимистических верованиях люди общаются с деревьями, реками, горами и другими природными элементами, рассматривая их как равноправных субъектов. Анимистические верования питают уважение к природе, и выражаются через различные обряды и ритуалы.
Современный мир, где технологический и научный прогресс играют ведущую роль, может показаться далеким от шаманизма и анимизма. Однако, даже в современном обществе можно найти следы этих традиций. Некоторые племена и народы до сих пор практикуют шаманизм и анимизм, сохраняя свои традиции и верования.
Кроме того, существует растущий интерес к духовному развитию, экологической этике и гармонии с природой в современном общества. Шаманские и анимистические практики иногда воспринимаются как способ достижения гармонии внутри себя и со своим окружением. Медитация, ритуалы с использованием природных элементов и контакт с духовным миром могут быть частью многих современных практик.
Некоторые новые религиозные и духовные движения также включают элементы шаманизма и анимизма в свои учения. Люди ищут множество путей для нахождения смысла, целостности и духовного развития в своей жизни, и шаманские и анимистические практики способны привнести ту духовную позитивность и гармонию, которые они ищут.
Таким образом, можно сказать, что в современном мире шаманизм и анимизм сохраняют свое место, как исторические и культурные явления, а также как источники вдохновения и духовного развития для многих. Время и технологический прогресс не исключает существования этих традиций, а может даже способствовать их восприятию и адаптации к современным потребностям и запросам.
Научный сотрудник, хранитель коллекции «археология» Чебыкин В.Е.